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威县路政鸽舍 
所在地区：河 北 文章总数：430篇 推荐篇数： 1篇 留言数量：58条 访问次数： 鸽舍积分： 109   建立时间：2011-4-13  |
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作者：威县路政鸽舍
来源：转载
阅读：次
分类：收藏文章
发布时间：2015-2-1 0:52:47
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博主案：张明友（博客名濮鲁），懂濮语，晓濮文，当今少有之奇士也。多年来一直关注仡佬、侗族、苗族、彝族等西南少数民族，本人虽为苗族，却不懂苗语苗文，也不懂上述少数民族之语言、文字，深为遗憾焉！张君则不然，竟知晓上述少数民族之语文，且由此曲径通幽而懂濮语濮文，不以奇乎！惜不能当面见教，只得将其博文《张明友的濮语讲座系列》、《濮祖经与濮语、仡佬语》辑录于此。
关于应龙、勾龙、烛龙的濮文化含义
前面阅读了武陵君的关于应龙、勾龙和烛龙的汉文化介绍，我想就这三个文化概念的濮语含义作一个正名。这三个概念主要是来源于《山海经》对远古氏族的记录，应龙是指黄帝集团的族群“燕僚（lao)”；勾龙指勾僚，本应是指神农氏族的陈锋氏，如越王勾践，译为汉语即为陈理，但许多记载读是指夏禹的氏族“古僚”，勾、古谐音，也可指夏族群；烛龙指草僚、草原氏族。
《山海经.应龙杀蚩尤》记录的是燕僚集团入侵蚩尤集团的地盘，又入侵夸父的地盘，一直打到荆楚地界。文中的“燕僚”被汉文化定义为应龙。
关于“勾龙”的记载，主要是记录夏禹带领自己的族群治理黄河的事件，夏禹的族群为“古僚”（也称柯僚、苦僚、高僚），汉文化也记录了“勾龙”为夏族的祖先，也就是承认“勾龙”所指的是“古僚”，但又将“勾龙”与共工氏混为一体这一点表达是含混不清的。共工氏参与治水，这是事实，因为共工氏的山西支系就住在黄河边，是治水的直接受益者，夏禹调他们作劳务是理所应当的，但这不能说明他们就是夏禹的“古僚”族群。
再说烛龙，他是指“草僚”、草原族群，《山海经.钟山烛阴》记录的是天山草原，“烛阴”是指草原，原文为：天山的氏族称为草原氏族，“烛阴”的意思是草原，“冬夏”指国民，国民为草原胡，分为补阴、补蓍、补煦三个氏族，煦即匈夷，是王族。天山长千里，在乌鲁木克齐东边，这里的部落居民是塞族的东部氏族，住在天山南面。此文是有濮语的真实含义翻译过来的，与汉文篡改版的出入有多大，可见而知。
关于红山玉猪龙视为勾龙的看法，我认为不恰当，因为玉猪龙来源于红山文化的王族慕容氏的姓氏，是指“天王”，读音为“慕瓦”，“慕”字在濮文中写为“丁”，玉猪龙就是以这个字发挥制作而成的，因为要表达王的概念，龙头就做成猪的形像。（来源：濮鲁的新浪博客）
附录：丁山先生从甲骨文刻辞入手，考“禹”字，龙蛇之属，雨师的象征，“禹为雨神，固矣”。因为“应龙即句龙，句龙即九龙（演为禹霸九州），九龙即九首之虺，九虺即禹。禹就文字本义而言，确龙蛇之类也”。
勾龙_ 百度百科
勾龙，又叫句龙，是社神名，在古史传说中为“共工”之子“后土”的别称，为中华民族远古祖先之一。《左传·昭公廿九年》：“共工氏有子曰句龙，为后土，后土为社。”汉蔡邕《独断》卷上：“社神，盖共工氏之子勾龙也，能水土，帝颛顼之世，举以为土正。天下赖其功，尧祠以为社。”《晋书·天文志上》：“弧南六星为天社，昔共工氏之子句龙，能平水土，故祀以配社，其精为星。”
1、共工之子。《礼记·祭法》中载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”这里面还有一个神话帮事呢！相传勾龙是神农氏的第十一代世孙，水神共工的儿子，死后为社神。共工长得人脸蛇身，满头红发，性格暴烈好战。一次他和祝融（传说火神）作战，一怒之下头触不周山，竟把撑天的柱子碰断，顿时天崩地裂，洪水泛滥，多亏女娲炼了五彩石及时把天补好。勾龙见父亲闯下大祸，心理非常难过，于是把九州大裂缝一一填平。黄帝见状，便封他为“后土”，让他丈量并掌管土地，从此勾龙便成为人们祭祀的社神。民俗学家顾颉刚先生在《古史辩·第一册首序》中是这样记述社的：“社是土地之神，从天子到庶民立有不等的社。……乡村祭神的结会，迎神送崇的庙会，朝顶进香的香会，都是社会的变相。”
【句龙 -维基百科解释：句龙又名句芒，名重，是伏羲氏的大臣，神农氏的第11代世孙，共工氏之子。句龙“能平九土”，因治水土有功而称后土。句龙死后成为木神，主管树木的生长】。
《国语·鲁语》：“共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以为社。”著名神话学者丁山考证，“共工”的合音可读为“鲧”，“能平九土”的共工之子“句龙”，就是“治水土定九州”的“禹龙”，夏人祭祀“神社”，就是纪念先祖“禹皇”。许慎《说文解字》解“禹”为“虫也，象形。”丁山根据甲骨文、金文字形，解“禹”为“虺蛇”即“勾龙”。丁山《古代神话与民族》论证夏朝的图腾即为句龙：“夏有祀龙之官者，当因民族祀典，以龙为尊。龙者，句龙也。而世传夏后氏郊鲧宗禹，此余所以疑禹即句龙；句龙平九土，亦演自夏后氏图腾神话。”闻一多《天问疏证》也曾说：“共工子勾龙即鲧子禹”。当今被考古界定论为夏朝遗址的二里头文化陶器上，便绘有“蛇身龙”，龙身修长、弯曲如勾，可称“勾龙”。“勾龙氏”为夏人的祖宗——禹皇，“勾龙”当为夏族的先祖图腾，因此，中国第一个世袭帝制皇朝——夏朝的图腾即为“勾龙”。夏朝为中国有文字记载的第一个统一国家，夏朝的国家图腾：“勾龙”，当然也为华夏民族的先祖图腾。
2、姓氏。勾龙平水土有功，后人纪念，尊为社神；勾龙之后有勾氏、勾龙氏、共工氏、信氏、垂氏；共工氏衍生共氏、龚氏；信生夸父；垂生噎鸣(即伯夷)。
3、C形龙。红山文化典型玉器中，最有名的就是“C形龙(中华第一玉龙)”，即1971年内蒙古赤峰市博物馆从三星他拉村征集的青玉大龙。考古专家们断定此龙为5000年前的“红山文化”祭祀玉器，实属中国最早的玉龙，于是将其命名为“中华第一玉龙”。华夏银行的标志，即取材于此龙的形象，寓意弘扬华夏文化。“中华第一玉龙”身高26厘米，马脸长鬃，体弯似钩，从右侧面看，颇似英文字母“C”，于是又被玉器鉴藏界称之为“C形龙”。“勾”的古字通假为“句”字，所以，“勾龙”古又写作“句龙”。而“句龙”或“勾龙”，则为古史中“句龙氏”的简称与象征。“句（勾）龙”，在古史传说中为“共工”之子“后土”的别称，为中华民族远古祖先之一。
应龙_ 百度百科
应龙是古代汉族神话传说中一种有翼的龙。相传禹治洪水时有应龙以尾画地成江河使水入海。《述异记》卷上：“水虺五百年化为蛟，蛟千年化为龙，龙五百年为角龙，千年为应龙。”是化龙的一种。（当然，也有人认为应龙可指远古的氏族部落和神秘古国——应龙氏和应国）。中国伟大诗人屈原在《天问》中，对应龙如何帮助大禹治水、如何用尾巴在地面上划出一条江河引洪水入大海等奇事表示不解。
1、典籍记载。
根据《述异记》的描述：“龙五百年为角龙，千年为应龙。”应龙称得上是化龙中之精了，故长出了翼。相传应龙是上古时期黄帝的神龙，它曾奉黄帝之令讨伐过蚩尤，并杀了蚩尤而成为功臣。在禹治洪水时，神龙曾以尾扫地，疏导洪水而立功，此神龙又名为黄龙，黄龙即是应龙，因此应龙又是禹的功臣。应龙的特征是生双翅，鳞身脊棘，头大而长，吻尖，鼻、目、耳皆小，眼眶大，眉弓高，牙齿利，前额突起，颈细腹大，尾尖长，四肢强壮，宛如一只生翅的扬子鳄。在战国的玉雕，汉代的石刻、帛画和漆器上，常出现应龙的形象。
龙生九子，各有不同，九是古代的一个极高的数字，在此它并不是明确的一个数字，而是指龙神有很多孩子，而早期神龙又有：烛龙，勾龙，夔龙，另外还有四灵。
在中央电视台播出的《探索发现》栏目中是这样解释的。应龙是黄帝手下的将领。在与蚩尤的战争中，应龙人为地制造了一场洪水（在河流的上游筑坝，积蓄一定的水量，然后挖开堤坝）冲垮了蚩尤的军营，从而赢得了战争的胜利。而这场战争的战场就在涿县。
成形古代哲学思想阴阳五行学说，古代阴阳学认为盘古开天辟地阳清为天，阴浊为地。阴阳二气混杂从而化育了万物。万物中阴阳比较平均的就演化成了人和虫。至阳者化为神，阳气高于人者化为山神或灵兽。至阴者化为虚空，阴气稍重者化身为草木。阴阳不平衡五行偏奇就出现鬼、妖。古代民俗中女以昱珀平五行辟邪，男以鹀趾均匀八字辟邪。
《易·系辞上》说:"两仪主四象."两仪即阴阳或天地.在上古,表示天空东南西北四大区星象是用东龙,南鸟,西虎,北龟蛇(玄武)四组动物.这四组动物,也是中国古代汉族神话中的四方之神灵.
四灵。四灵导源于远古神话,起初称为"四象"指水,火,木,金分布四方之象。春秋战国时期,由于五行学说五行学说盛行,根据《黄帝内经》五行与五色的搭配关系：木=青色，为木叶萌芽之色；火=赤色，为篝火燃烧之色；土=黄色，为地气勃发之色；金=白色，为金属光泽之色；水=黑色，为深渊无垠之色；黄为土色，位在中央，故轩辕德优，以黄为号。皇帝宽惠，德侔黄帝，故龙色黄，示德不异。东方曰仁，龙，东方之兽也，皇帝圣仁，故仁瑞见。———王充《论衡·验符篇》。
《淮南子·天文训》有云：何谓五星？东方木也，其帝太皞，其佐句芒，其神为岁星，其兽苍龙；南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，其神为荧惑，其兽朱鸟；中央土地，其帝黄帝，其佐后土，其神为镇星，其兽黄龙；西方金也，其帝少皞，其佐蓐收，其神为太白，其兽白虎；北方水也，其帝颛顼，其佐玄冥，其神为辰星，其兽玄武。
《广雅》：“有鳞曰蛟龙，有翼曰应龙，有角曰虬龙，无角曰螭龙。”
《山海经·大荒东经》：“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上。故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。”
《山海经·大荒北经》：“应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。”
《楚辞·天问》：“河海应龙，何画何历?鮌何所营?禹河所存?”
《淮南子·墬形训》：“毛犊生应龙，应龙生建马，建马生麒麟，麒麟生庶兽，凡毛者，生于庶兽。”
《淮南子·览冥训》：“乘雷车，服驾应龙。”（高诱注：“应龙，有翼之龙也”）
《淮南子·主术训》：“夫螣蛇游雾而动，应龙乘云而举。”
《论衡·寒温篇》：“雨应龙而来，影应形而去。”
《云笈七签·纪传部》：“蚩尤率魑魅魍魉，请风伯雨师，从天大风而来，命应龙蓄水以攻黄帝。黄帝请风伯雨师及天下女袄，以止雨于东荒之地，北隅诸山，黎土羌兵，驱应龙以处南极，杀蚩尤与夸父。”
《云笈七签·经传部》：“（蚩）尤驱魑魅杂袄以为阵，雨师风伯以为卫，应龙蓄水以攻于（黄）帝。”
《西都赋》：“抗应龙之虹梁（注：梁曲如虹也），列棼橑以布翼。”
《艺文类聚·卷八》：“鲍昭石帆铭曰：应龙剖流，息石横波，下潀地轴，上獦星罗。”
《艺文类聚·卷十》：“元龟介玉，应龙粹黄。”
《艺文类聚·卷十四》：“剪应龙于冀州，戮长蛇于沮水。”
《艺文类聚·卷二十三》：“惟应龙之将举，飞云降而下征。”
《艺文类聚·卷四十九》：“偶应龙之龠影，等威凤之羽仪。”
《艺文类聚·卷五十三》：“璩闻景云浮则应龙翔，治道明则俊乂臻。”
《艺文类聚·卷五十七》：“若夫赤松王乔，羡门安期，嘘吸沆瀣，饮醴茹芝，驾应龙……”
《艺文类聚·卷六十二》：“伏应龙于反宇，乘流苏以飘扬。”
《艺文类聚·卷六十四》：“天降丹鸟，既序孝经，河出应龙，乃弘周易。”
《艺文类聚·卷七十》：“应龙蟠蛰，潜德保灵，制器象物，示有其形。”
《艺文类聚·卷九十八》“应龙游于华泽，凤鸟鸣于高冈。”
萧大圜《竹花赋》：“学应龙于葛水，宿<鸟>凤于方桐。”
贾岱宗《大狗赋》：“时频伸而振迅，若应龙之腾掷。”
嵇含《悦晴诗》：“鸣凤曦轻翮，应龙曝纤鬐”
傅咸《凤皇赋》：“应龙至兮，庶有感于斯诚。”
《太平御览·卷五十七》：“枯泽非应龙之泉，平林非鸾凤之窟。”
《太平广记》：“禹治水，应龙以尾画地，导决水之所出。”
刘孝绰《谢散骑表》“邀幸自天，休庆不已。假鸣凤之条，蹑应龙之亦。”
《帝王世纪》：“又征诸侯，使力牧神皇直讨蚩尤氏，擒之于涿鹿之野，使应龙杀之于凶黎之丘。”
《史记·司马相如列传人人赋》：“驾应龙象舆之蠖略逶丽兮，骖赤螭青虬之<虫幽>蟉蜿蜒。”
《汉书·叙传》“应龙潜于潢污，鱼鼋媟之，不睹其能奋灵德，合风云，超忽荒，而躆颢苍也。故夫泥蟠而天飞者，应龙之神也。”
《后汉书·班彪列传》：“抗应龙之虹梁，列棼橑以布翼。”
《后汉书·张衡列传》：“夫女魃北而应龙翔，洪鼎声而军容息。”
《三国志·魏书》：“斯盖应龙潜升之道，圣贤用舍之义。”
《三国志·吴书》：“夫应龙以屈伸为神，凤皇以嘉鸣为贵，何必隐形于天外，潜鳞于重渊者哉？”
《晋书·列传第二十一》：“乘云车电鞭之扶舆委移兮，驾应龙青虬之容裔陆离。俯游光逸景倏烁徽霍兮。”
《晋书·载记第二十二》：“应龙以屈伸为灵，大人以知机为美。”
《宋书·乐志》：“应龙夜乌由道何来直子为乌奚如悟姑尊卢鸡子听乌虎行为来明吾微令吾。”
《宋书·福瑞志》：“应龙攻蚩尤，战虎、豹、熊、罴四兽之力。”
《宋书·宗室列传》：“自我皇宋之承天命也，仰符应龙之精，俯协河龟之灵。”
《旧唐书·李密列传》：“轰轰隐隐，如霆如雷，彪虎啸而谷风生，应龙骧而景云起。”
《旧唐书·列传第五十四》：“又筑城于青海中龙驹岛，有白龙见，遂名为应龙城，吐蕃屏迹不敢近青海。”
《旧唐书·列传第一百二十八》：“雕虎啸以风生，应龙骧而云起。”
《新唐书·仪卫志》：“第一应龙旗队，第二玉马旗队，第三三角兽旗队，果毅都尉各一人检校。”
《新唐书·列传第十三》：“应龙之翔，云雾滃然而从，震风薄怒，万空不约而号，物有自然相动耳。”
《新唐书·列传第六十》：“更筑于龙驹岛，有白龙见，因号应龙城。”
《旧五代史·唐书·末帝记》：“运之去也，应龙不免为醢。”
《新五代史·南汉世家》：“九年，白龙见南宫三清殿，改元曰白龙，又更名龚，以应龙见之祥。”
《元史·舆服志》：“应龙旗，赤质，赤火焰脚，绘飞龙。”
《通典·沿革》：“闭诸阳，衣皂，兴土龙(注：山海经曰：“大荒东北隅中有山，名凶犁土丘，应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。”郭璞曰：“今之土龙，本此，气应自然冥感，非人所能”）。
2、误区。很多人认为应龙同烛龙、勾龙、夔龙等龙形象一样，是一只独有的神龙，但是根据《巫山县志》记载，相传大禹引导洪水到巫山的时候，有一应龙挖掘水道搞错了方向，被斩杀。
以上述文段来看，应龙不是一只独龙，而是一个族群，但是除应龙外，烛龙、勾龙、夔龙等龙形象后来未能见出在后代的发展。
有人说：黄龙也可指称大禹。因为《山海经》说，禹的父亲鲧窃取天帝的“息壤”来掩埋洪水，最后被杀害在羽山的郊外，死后三年躯体不腐朽。天帝派天神用吴刀解剖鲧的躯体，结果诞生了一黄龙，即大禹。这么说其实有一半的道理，因为大禹的父亲鲧是黄帝的玄孙，黄帝一族的图腾就是黄龙，因此神化而出的孩子化作黄龙是非常自然的事情。而另一半不对的地方是讲：如果要说黄龙就是大禹，得分时间段，早期的大禹只能说是黄龙的后裔，但它不能代表黄龙，而当大禹继承帝位之后，成为君王的时候，可以说黄龙就是大禹，因为皇帝可以代表族群。因为有很多的龙是生活在水里的，所以又有人说应龙的属性属水，其实不然，上述我们已经明了，应龙即黄龙，属性属土；那么就又有人说了，因为属水才能治水，其实不是，熟知五行的人都知道：水来土掩，土克水，就是因为应龙的土属性，在治水的时候才发挥最大的功效，熟知大禹治水故事的人也清楚的知道，当时大禹是利用应龙锋利的尾巴划开大地和山川，引导洪水到大海，最后才成功治水的。如果非要说应龙属水，那么当时的统治众水的水神共工的神力必然比应龙大，如果说共工是大水，那么应龙只能算是小水，大水对小水，治水必然不能成。
龙的属性很多，虽然大多属水，但是还有很多的龙不属水性，比如：1）烛龙：他的属性大概更加倾向于：混沌。也有表示因为烛的缘故，烛龙也是火龙。2）青龙：属木，即雷电，按照雷压，电压就是光压的性质，木属性即是光或者雷属性。3）云龙：应名而故，此龙属于水属性中的云雾，他才是所居之地，云气水分自然而然会聚起来的原因。另外龙生九子，龙子的属性也是各自不同。
3、历史渊源。应龙最早出现是在先前的黄帝时期，《山海经》和《史记》就有记载。大意是以黄帝为首的黄河流域部落与以蚩尤为首的长江流域的部落发生战争，双方都使用各种神奇的动物来帮忙。黄帝这边的应龙擅长“蓄水”，蚩尤那方也有擅长呼风唤雨之灵物，本领较应龙更胜一筹，大雨飘向黄帝这边。黄帝处于弱势，就请天女“魃”帮忙止住了大雨，一举歼灭蚩尤部落。应龙在战争中立下汗马功劳，杀了蚩尤和夸父。由于战争消耗能量过大，再也无力振翅飞回归天庭，就悄然来到南方蛰居在山泽里。
《楚辞·天问》“河海应龙，何尽何历？鮌何所营？禹河所存？”
《史记》“驾应龙象舆之蠖略逶丽兮，骖赤螭青虬之蟉蜿蜒。”
《淮南子·览冥训》“乘雷车，服驾应龙。”高诱注：“应龙，有翼之龙也。”
《史记·五帝记》“遂禽杀蚩尤”。索隐引皇甫谧云：“黄帝使应龙杀蚩尤于凶黎之谷。”
《山海经》大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。
注释：①应龙：传说中的一种生有翅膀的龙。②蚩尤：神话传说中的东方九黎族首领，以金作兵器，能唤云呼雨。③数：屡次，频繁。
大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景①，逮之于禺谷②。将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。应龙已杀蚩尤，又杀夸父③，乃去南方处之，故南方多雨。
注释：①景：“影”的本字。②逮：到，及。③又杀夸父：先说夸父因追太阳而死，后又说夸父被应龙杀死，这是神话传说中的分歧。
4、传说故事。（1）助大禹治水；（2）女魃。
5、河神之战：河川的主宰；河神的喜好；神龙之争。
应龙氏_ 百度百科
《辞源》说“应龙”是有翅膀的千年龙，五百年的被称为角龙。有翼的龙称为应龙。据《述异记》中记述：“龙五百年为角龙，千年为应龙”，应龙称得上是龙中之精了，故长出了翼。
1、应龙氏就是千年龙。相传应龙是上古时期黄帝的神龙，华氏一族则为应龙氏的化身，华氏乃神将一族，性情温顺慷慨，天生焗灼鬼神，它曾奉黄帝之令讨伐过蚩尤，并杀了蚩尤而成为功臣。在禹治洪水时，神龙曾以尾扫地，疏导洪水而立功，此神龙又名为黄龙，黄龙即是应龙，因此应龙又是禹的功臣。应龙的特征是生双翅，鳞身脊棘，头大而长，吻尖，鼻、目、耳皆小，眼眶大，眉弓高，牙齿利，前额突起，颈细腹大，尾尖长，四肢强壮，宛如一只生翅的扬子鳄。在战国的玉雕，汉代的石刻、帛画和漆器上，常出现应龙的形象。
2、应龙、应龙氏与应国。考平顶山市的历史，自古至今，可以说是波澜壮阔，异彩纷呈，其传承源远流长，文化底蕴丰厚，所谓古地新城，概非虚谈。她以市区北平顶山为名，别称“鹰城”。此别称，具有特定的历史文化内涵，它蕴涵了平顶山数千年的文化发展史。
（1）应龙是古代生翼的龙。如果到过南阳汉画像石博物馆，你就会在古代艺术宝库中看到鸟翅龙身的动物形象，它们或为神人的驭骑，或为勇猛征战的斗士，或是穿梭碧空的巡天者。这种动物被古人称为“应龙”。按照进化论的观点，它应该是恐龙时代——鸟龙、角龙等进化的后裔，现代鸟族中鹰、雁、鹤、鹞等的祖先。《辞源》中对应龙也有解释：一曰古代神话“有翼的龙”。龙五百年为角龙，又千年为应龙。相传禹治洪水时，有应龙以尾画地，于是成了江河，使水流入大海。《楚辞》屈原《天问》：“河海应龙，何画何历？鮌何所营，禹何所存？”《史记·司马相如传》“大人赋”中也有“驾应龙”之说；二曰神名。《山海经·大荒东经》有记载：“大荒东北隅中，有山名曰凶黎土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父。”《史记·五帝纪》：“遂擒杀蚩尤。”《索隐》引皇甫谧的解释说：“黄帝使应龙杀蚩尤于凶黎之谷。”从《辞源》之中的解释，我们可以看出，应龙与黄帝统一九州和大禹治理洪水有着极其重要的关系。
上海辞书出版社出版、袁珂编著的《中国神话传说词典》中也对应龙作了解释：“应龙，黄帝神龙。《山海经·大荒北经》蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水，蚩尤请风伯雨师，从大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。‘应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。’《大荒东经》：‘大荒东北隅，有山名曰凶黎土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上。故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。’郭璞注：‘应龙，龙有翼者也。’据上所引，是应龙者，当为黄帝之功臣，亦为禹之功臣。《楚辞·天问》云：‘应龙何画？河海何历？’王逸注：‘禹治洪水时，有神龙以尾画地，导水所注，当决者，因而治之也。’晋王嘉《拾遗记》卷二云：‘禹尽力沟洫，导川夷岳，黄龙曳尾于前，玄龟负青泥于后。’此黄龙当即应龙。《巫山县志》卷三十‘斩龙台’云：‘相传禹王导水至此，一龙错行水道，遂斩之。’神话演变至此，遂由应龙导水而为群龙行水。”
由以上诸典所载，我们可以得到一个有关应龙的清晰轮廓，即应龙是一种生有双翼的龙，而且，它在历史长河的发展中，被一步步神化了。神话是人类在童年时期面对大自然的巨大力量，尚没有科学的认识，只能诉诸神灵庇护，而创造出来的传说故事。我国有关三皇五帝时期的传说，经过古今漫长的比较、梳理和研究，已经有许多神话传说，被学界或考古发现认定就是当时的历史记载。后世的人们只是依据前人口耳相传加上简单的记录，把那时的特大事件保存下来。在流传的过程中，对于还不能解释清楚的东西，就加入了神话的色彩，从而成为一种神话传说。从现代大量的考古和研究成果看，应龙形象是一个远古氏族的图腾，这个氏族就是应龙氏。
（2）应龙氏是远古的氏族部落。氏族社会是人类脱离原始部落迈向古代文明社会必经的社会形式，古代神话中的女娲、盘古、夸父、蚩尤、鬼方、龙、凤等等都是一个个氏族，他们以自己的标志物作为本部族的图腾，应龙氏族就是一个以翼龙为图腾的部落。
李中华在《中国文化概论》中对氏族社会问题曾有非常明确的论断：“在远古的中国大地上存在着许多氏族部落。所谓三皇五帝，多是部落神或部落称号。他们所以被记载下来，是因为这些氏族部落的一部或全部通过较长时期的相互融合而产生了共同的部落和部落文明，他们因而也就成了华夏族的共同祖先和华夏文明的开拓者。”“史前大融合后出现的繁荣景象，标志着华夏文化共同体的形成，并以此为中轴繁衍出整个中华民族的文化。”在这个氏族大融合中，有三个重要的史前文化区，即海岱文化、河洛文化和江汉文化。泰山周围形成的海岱民族，又称泰族；以黄土高原东进平原，沿黄河、伊洛河形成的河洛民族，又称黄族；围绕江汉平原形成的江汉民族，也称炎族。这三大文化区和三大部族进一步则形成了炎黄集团、东夷集团和苗蛮集团，这些都是华夏民族与中华民族的主要力量。
在这些部族融合中，有一支在炎黄集团融合及与东夷集团融合中起着很重要作用的力量，这就是应龙氏族部落。在远古流传下来的神话故事中，有关应龙的传说，其实就是氏族社会应龙部族发展的历史。它是由泰族与黄族的某一支系融合而成。泰族多以鸟为图腾，黄族则多以龙兽为图腾。图腾就是一个氏族的族徽和标志，在古代氏族融合中，形成一个新的氏族，就必须要有一个新的图腾标志，新的图腾又必须具备融合各方原有图腾的鲜明特征，这样才能显示其地位与公平。应龙部落的图腾，就是龙与鸟的融合。这充分说明，应龙氏族是一个古老的部族。
应龙氏族还是一个比较强大、英勇善战和充满智慧的部族。它是黄帝统一战争的有力支持者，受黄帝调遣，打败了蚩尤和夸父两个与黄帝势均力敌的部落，成为光荣的胜利者。黄帝把它派往南方，即现在的中原一带，进行氏族间的领导与管理。到大禹时代，应龙氏族又是治水的先锋，佐助大禹打通阻塞，疏浚江河，导水入海，成就了千万年的伟业。仅“擒杀蚩尤、追杀夸父、导水入海”这三件奇功，应龙氏就当然地在古代氏族之林中占据突出位置。随着部族的不断发展，应龙氏族与其他氏族一起，进入更高一级的社会形式，这就是国家——古应国。
（3）应国是一个充满神秘的古国。应国是一个充满神秘的古国，因为它在古代史书典籍中极少有记载，郭沫若主编的《中国史稿》第一册所附“东周列国存灭表”中曾说应国“不知为何国所灭。”有关应国的最早记载是在《春秋左传》中：“于阝、晋、应、韩，武之穆也。”《逸周书·王会解》载：“周武王灭商，诸侯来朝，应侯立内台西面正北。注：应侯，成王弟。”《诗经·大雅·下武》也记载周成王与应侯的关系：“媚兹一人，应侯顺德。”《国语·郑语》载史伯对郑桓公说：“当成周时，南有荆蛮、申、吕、应、邓、陈、蔡、随、唐。”邓韦昭注：“应、蔡、随、唐，皆姬姓也。应，武王子所封。”这些可以说明在西周时期或更早的时候，古应国确实是存在的，而且西周应国是周武王之子、周成王之弟的封地，应侯在王室中的辈分与地位也是相当高的。只是到了春秋时期，应国这个显赫的侯国，突然在史籍记载中消失了。以致在两三千年后的今天，成为史学研究中的谜团。
1974年，随着陕西蓝田的考古发现，《应侯钟》及其铭文的出现，对应国这个古国的研究重新受到史学界的重视。其钟与日本人中村不折所收藏的《应侯钟》为一组，双钟连铭，两铭连读，得见“见工”乃应侯之名，是初封应国武王之子应叔的曾孙。铭文中有“雁侯见工遗王于周。”“朕皇祖雁侯。”“子子孙孙永宝用”等语。此钟为周昭王时所铸，按照何光岳先生的考证，是周昭王准备移封应侯见工之时，举行了隆重的移封典礼，并在镐京附近铸钟纪念。《应侯钟》铭文多“雁”字，《路史·国名记·戊》释：“雁，今作应。”从中国古文字“六书”的造字方法来说，依清代学者王国维的解释，“雁”与“膺、应”是互通而同意的，都从鸟从月（肉）。从古音韵方面讲，它们是同音同声，是符合同音同韵相转的音变规律的。从古文字考古学的角度看，郭沫若同志经考证甲骨文及1958年出土的《应监?》之铭文“雁监作宝尊彝”也认为：“雁即应国之应”。“应国之器已见著录者”，如《应公鼎》、《应公彝》等，其字皆作应，是知周初第一代应侯之后，应君有称应公的。“膺”字在其后的演变中，又把下面的“肉”换为“鸟”字，衍生出“鹰”字来。这一字体的演变，在其后的考古发现中，又多次得到佐证。1986年，在河南平顶山市新华区薛庄乡北滍村西滍阳岭上，发现了以两周时期应国和楚国贵族墓地为主兼有两汉时期的墓地，经过连续十年的发掘，出土了上万件文物，其中大多数是周代青铜器。该墓地被评为1996年全国十大考古新发现之一。特别是在墓冢内出土了大量有关应国贵族婚嫁、封赏、往来、葬礼等器物以及上面的铭文，其中有“应伯壶、应伯盘、应公鼎、应事爵、应事鼎、应事簋、应事觯”，以及有关古邓国国君的铭文铜器，为研究古应国历史提供了丰富的资料和依据。
史籍残存史料和近年大量的考古证明，古应国的立国时代应该追溯到夏末商初。这是因为，在黄帝时代，应龙氏族就是一个比较强大的部落，并在黄帝氏族联盟中举足轻重。成为联盟首领黄帝统一战争的重要力量。到大禹时代，应龙氏族又为大禹治水立下了汗马功劳。这个时代，也是私有制得到确立，家天下的国家雏形已经形成的时代。但牢固的中央集权社会尚未建立，各个部族之间也就形成了大大小小相对独立的公侯国，古应国也应在此时建立。到了商代，已经有应国的记载，马世之先生考证：“商代已有应国，《汉书·地理志》、《水经注》、《史记》等书注疏中，都提到《汲郡古文》云：“殷时已有应国。”今本《竹书纪年》亦载盘庚七年，“应侯来朝”。在殷墟出土的武丁、帝乙和帝辛的卜辞里，也有应侯的信息，并且可知商代应国君长是可以称“王”的。当时应国的国土，按照史学界考证，应该在今山西应县雁门关一带，其地北有龙首山，南有雁门山，正应了应龙的氏族名称。
（4）应国是西周时期的四大监国。周灭商后，应国的土地为周兼并，周成王改封其弟于应，应国便成为姬姓封国。周初，应侯由于其身份尊贵，被封监国，享有与管、蔡、霍三监同样的监国权力。到了应侯见工时，周王朝的势力不断向南方推进，在征服南方诸族之后，也把原有的封国改封于新的封地，同时也把原封国号带到那里。应侯见工就是此时被改封到古叶地，《汉书·地理志·颍川郡》：“父城。应乡，故国，周武王弟（子）所封。”《水经注·滍水》：“牛兰水，又东南经鲁山南。阚?解曰：鲁阳县，今其地鲁山是也。水南注入?。滍水东经应城南，故应乡也。”《括地志·鲁山县》：“故应国，因应山而名，在汝州鲁山县东三十里。《左传》云：于阝晋应韩，武之穆也。”《太平寰宇记·汝州·鲁山县》：“应国在襄城父城县西南”。从以上记载看，春秋应国包括今叶县、鲁山、宝丰、郏县、襄城县部分和平顶山市区。其都城按照史籍记载方位，应该在平顶山市区西南滍水以北。滍水俗称沙河，发源于鲁山县西南的尧山，即今石人山风景区，东流注入淮河，是淮河的一大支流。滍水的“滍”字，即是应国从山西南迁至中原后，为弘扬其应龙氏族祖先帮助黄帝打败蚩尤的荣耀，而把沙河名为滍水，把滨河而建的新国都定名为“滍阳”，又把周围的山水定名为应山、应河。此即为史籍上所说叶县、鲁山为“古应乡”的来历。滍阳镇是一个千年古镇，也是中州名镇，曾是南北通衢，古镇城门原有“应滨”、“古应”等名。经过对滍阳岭古墓的考古发掘和研究，史学界已经形成共识，认定此滍阳古镇，正是春秋应国的国都，至此，应国的神秘面纱才逐渐被揭开。
前文所述，周初到春秋之时的应国，在周王朝所辖诸侯国中地位是非常高的，且具有一定的“监国”职能，因此，应国在周王朝建立之初，充当了开疆拓土，平叛伐逆的重要角色，也得到了周王朝的不断嘉奖，以致有《诗经》上所记周王“媚兹一人，应侯顺德”的赞誉。但是，随着周王朝的没落和连年征讨，应国终于国力衰竭，又加上北有晋，西有秦，东北有齐，东南有吴，可谓列强四起。更为严峻的是，被称为荆蛮的楚国在南方逐渐强盛起来，敢于“问鼎”于周王朝，自封为王，以方城为城，以汉水为池，屡屡入侵江淮小国。可以说是以迅雷不及掩耳之势，在很短的时间内，就吞并了江淮诸国，如史籍所说“拓地千里，封畛于汝，江汉诸姬，楚尽有之”。应国也是在这一时期，在强楚狂风暴雨般的进攻下，连史官都来不及记载，就被淹没在历史的长河里。
值得庆幸的是，应国长期隐于史载，但终于随着滍阳岭上的春秋应国贵族墓地发掘，使其揭开了神秘的面纱，真实的历史全貌逐渐彰显出来。应国故都虽然被淹没于水下，但在大湖侧畔，应都之旁的平顶山脚下，又崛起了一座新的现代化工业城市，这就是今天别号“鹰城”的平顶山市。
烛龙_ 百度百科
烛龙，《山海经》中记载，烛龙也称烛九阴，是人面蛇身的形象，赤红色，身长千里，睁开眼就为白昼，闭上眼则为夜晚，吹气为冬天，呼气为夏天，又能呼风唤雨，不喝水不进食，不睡觉也不休息。
1、记载文献。《山海经》中记载，烛龙也称烛九阴，钟山山神。是人面蛇身的形象，赤红色，身长千里，睁开眼就为白昼，闭上眼则为夜晚，吹气就北风呼啸，为冬天；呼气则赤日炎热，乃夏天。不喝水不进食，不睡觉也不休息。一呼吸就长风万里，它的光芒能照耀北极的阴暗。
山海经中的烛龙。《山海经》中烛龙仅见于《海经》之《大荒经》和《海外经》。《大荒北经》云：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明，不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是烛龙。”
《海外北经》云：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风。身长千里。……其为物，人面蛇身赤色，居钟山下。”
烛龙之为物，人面蛇身，身长千里，睁开眼就为白昼，闭上眼则为夜晚，吹气为冬天，呼气为夏天，又能呼风唤雨，显系非凡之神物。
诗中的烛龙。烛龙与烛阴显系一物，郭璞注“烛阴”云：“烛龙也，是烛九阴，因名云。”
其他典籍中。在早期典籍中，除《海经》外，烛龙神话又见于《楚辞》、《淮南子》和纬书：日安不到，烛龙何照？（《楚辞·天问》）
烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日，其神人面龙身而无足。（《淮南子·地形训》）
天不足西北，无有阴阳消息，故有龙衔火精以照天门中。（郭璞注《大荒北经》烛龙引《诗含神雾》
《万形经》曰：太阳顺四方之气。
古圣曰：烛龙行东时肃清，行西时，行南时大，行北时严杀。（《易纬乾坤凿度·卷上》）
2、烛龙原型
（1）极光说。逴龙也就是烛龙，所处的地方“积冰”、“不见日”、“天白皓皓”、“寒凝凝”，正是北极我们知道，在极圈附近，昼夜以季节划分，分为“极昼”和“极夜”。我国东北高纬度地区，靠近西伯利亚和北极圈，如漠河，“极昼”“极夜”是正常现象。而“烛龙”恰恰活动在这样一个地区。综合我们已经得出的，古先民喜欢给自然景象作生物性的表记的习俗，便不难猜出这种极圈附近的景象是什么——极光。
极光的绚烂多彩，如长龙腾越天空一般的壮观，启迪了古先民的智慧，于是，“烛龙”随之诞生。验诸“烛龙”所描写的“蛇身而赤”、“直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明”，正是极光中的“脉动状”、“静止脉动状”，和杂有放射光的光现象。值得自豪的是，中国大陆上的古先民的足迹，至少在新石器时代早期，就曾进入到西伯利亚及以北地区，这是全世界其他任何地区的远古居民都比不上的。
约百年前，日本的神田选吉氏最早考证“烛龙”即北极光（Aurora Borealis）的现象。多年前大陆的张明华氏以为“烛龙”即北极光，他说：《山海经》中对于烛龙神的描绘，虽然渗杂了神话色彩，但与许多自然神话一样，多半是古人根据实际观察的现象而加以记录的，那它是种什麼自然现象在古人头脑中的反映？如果我们将我国古籍中关于烛龙神的形态和北极圈内所发生的昼夜变化，北极光等相比较，就会惊奇地发现《山海经》中对烛龙神的记述，正是对北极光最详尽生动的描绘。在张氏文发表三年後，大陆的何新氏也出版了《诸神的起源》一书，其中第十三章《烛龙神话的真相》也同样提出烛龙即“北极光”，他说：诗中的“逴龙”，就是讲烛龙（逴、烛同音通假）。而最可注意的是，这里所说的北方寒山，正是烛龙所在的羽山、幽山。而屈原说其地的景色是：“积冰、不见日、天白皓皓（雪景），寒凝凝，是大地的最北极。”最後一点极可注意。《文选·烛赋》（傅咸）：“六龙衔烛于北极”也认为烛龙存在於北极区（由此看来，烛龙可以同时现形为六身）。我们知道，在北极圈附近，昼夜以冬夏划分。夏至以後是半年白昼，而冬至以後则是半年长夜。所谓『司幽之国』，所谓『长夜无日之国』，正是我国东北高纬度地区、靠近西伯利亚和北极圈附近冬季半年的正常现象。而『烛龙』恰恰活动在这样一个地区。只要稍作思索，就不难找到这个谜的真相了。原来，所谓『烛龙』，并不是一种生物性的存在物，而是北极圈附近的一种自然现象－－极光。所谓“身长千里，蛇身而赤”可能是罕见的红色北极光 何氏论证烛龙即北极光，理由和张氏相似，一九九一年十二月在高雄澄清湖传习斋举办的第一届中国民间文学学术讨论会的论文集中，大陆的陈钧氏提出「烛龙新探」一文，同样的把「烛龙」认为是「北极光」的曲折反映，其理由大体和张明华氏文相同。因此学界普遍以神田为最先提出「烛龙即北极光」的发现者。
反对观点。又有烛龙为北极光说，见秦建明《昆仑山为新巴比仑城考》（载《考古与文物》，1994年第6期）、汤炳正等《楚辞今注》（上海古籍出版社，1996年，第91页），按，此说最属无谓。盖北极光是实有之自然现象，但却只有在靠近北极的高纬度地区才能目睹，中土之人安从得见，又安能载之于简册？此种用现代人才有的科学知识比附古代文献记载尤其是神话传说的做法，披上一层科学的外衣，却全不考虑历史背景和人情世故，最是误人。
（2）火山锥说。烛龙神话，有种说法，实质上是描述的一种自然现象----火山爆发（或为熔岩流出）。它是像火烛那样燃烧着的一条巨龙。它燃烧的时候，时而浓烟蔽空，遮蔽大地，如同黑夜；时而又火光喷发，光照大地，使黑夜变成白昼。它的身体像一条火红色的长龙蜿蜓天际。“烛龙”的形象，我想以正在燃烧和爆发的火山形象来相比，是最恰当不过了。巧的是，在大同市东面30公里处却真有二十多个火山锥，但是这些大山锥在六万年前即已停止活动，已被我国地质专家确定为死火山。因此，火山爆发的情景，很难想象能流传五万多年而仍在先民传说中保留，从而形成烛龙神话。烛龙神话的形成必当另有原因。1956年4月，前苏联地质专家列别金斯基考察了大同火山，他根据《水经注·漯水》中武州川水（今十里河）火山及火井的记载，作为大同火山在五世纪尚有活动的根据，得出“大同火山十分可能不是死火山，而是休眠火山，将来也许它的活动仍会复苏”的结论。他的观点得到中国学者曹家欣、曹婉如、王嘉荫、施丁的赞同和引用。1974年，《地理知识》刊登了柯秋弁《我国的火山》一文，采用了列氏的观点，进而作出“大同火山是活火山”这样一个惊人的论断，在当地群众中引起了不安。
（3）苍龙星宿说。先秦两汉之书言烛龙，皆本自《山海经》，故稽考烛龙神话的来历，需从《山海经》入手，纵观《山海经》关于烛龙的叙述，其要点有三：
第一，烛龙的方位。《大荒北经》明言烛龙居于“西北海之外”的章尾山，则烛龙场景居于《大荒经》版图之西北隅，《海外北经》叙事首起西北隅而终于东北隅，烛阴列此经之首，则其于《海外经》版图，亦必处西北隅。
第二，烛龙之形象。《大荒经》谓其“人面蛇身而赤，直目正乘”，《海外经》谓其“身长千里”，“其为物人面蛇身赤色”，则其为物身形绵长，人面蛇身，且为红色。
第三，烛龙之神异。《大荒经》谓“其瞑乃晦，其视乃明，不食不寝不息，风雨是谒。”《海外经》谓其“视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，不饮不食不息，息为风。”其视瞑关乎昼夜时辰，其呼吸关乎冬夏季节，其气息关乎风雨气象，则烛龙之神异全在其与时序的关系，表明此正古人之所以关注烛龙的要义所在。烛龙与时序之间的关系既为古人所盛称，则考究烛龙神话的来龙去脉就应由此着眼。
那么，这种身形蜿蜒如蛇、体长千里、烛然如火、呼吸吐呐关乎时序并且以“龙”为名的神异之物，所象征的究竟是何种自然现象呢？只要对于华夏上古大火纪时的习俗有所了解，就不难由此联想到天上的龙，即逶迤于天际的苍龙星象。不同季节的龙星星象皆在《山海经》中留下清晰可辨的印记，夔龙为春天之升龙，应龙为夏天之飞龙，烛龙为秋天之降龙，相柳为冬天之潜龙，《山海经》对于苍龙星象在每个季节和方位的星象形态和授时功用皆有生动的写照，全面而系统地反映了原始的龙星纪时习俗，为华夏上古天文学和历法岁时制度的研究提供了一条足供参证的史料，也为证明《山海经》与上古天文历法的关系提供了有一条有力的证据。
（4）其他说法。纵观历来对烛龙之解释，关于烛龙之原型，大致有如下数说。
其一，烛龙即太阳说。此说最古，上引《易纬乾坤凿度》即开其先河，清人俞正燮发明其说，其《癸巳存稿·烛龙》条备引古书烛龙之文，认为“烛龙即日之名。”并称烛龙之说出自盖天说宇宙观。
其二，烛龙即火烛说。姜亮夫《楚辞通故·烛龙》所据材料全抄自俞氏，但其说却大相径庭，他认为“烛龙”即“祝融”之音转，烛龙传说即“祝融传说之分化”，又谓：“古人束草木为烛，修然而长，以光为热，远谢日力，而形则有似于龙。龙者，古之神物，名曰神，曰烛龙。”[6]
其三，烛龙为开辟神。袁珂《山海经校注》云：“说着谓此神当即是原始的开辟神，征于任昉《述异记》：‘先儒说：盘古氏泣为江河，泣为风，声为雷，目瞳为电。古说：盘古氏喜为晴，怒为阴。’《广博物志》卷九引《五运历年记》: ‘盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜。’信然。盘古盖后来传说之开辟神也。”
反对观点。以上诸说实皆一面之词，俱不可从。第一，烛龙“视为昼，瞑为夜”（《海外北经》），有似于日，然《天问》谓：“日安不到，烛龙何照？”《淮南子·地形训》谓：“烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日。” 《诗含神雾》云：“天不足西北，无有阴阳消息，故有龙衔火精以照天门中。”明谓烛龙所在为日照所不及的幽暗之域，则烛龙非太阳明矣，故“太阳说”不可从。第二，“烛龙”与“祝融”固然声韵相近，但典籍中所载祝融之事和上引所载烛龙诸事全不相涉，而以“烛龙”之名缘乎“束草木为烛”之形，则纯属想当然之词，且烛龙之神异又于草木之火烛何涉？故姜氏“火烛说”亦不可从。第三，盘古为开辟神，《艺文类聚》卷一引《三五历纪》云：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，开天辟地，阳清为天，阴浊为地。盘古生其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。”称天地浑沌是由盘古开辟为天和地的。清马骕《绎史》卷一引《五运历年纪》云：“元气溕鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。首生盘古，垂死化身，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体，为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿。”则谓世间万物为盘古死后身体所化，任昉《述异记》云：“昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。秦汉间说：盘古氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。先儒说：盘古氏泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。古说：盘古氏喜为晴，怒为阴，吴楚间说：盘古氏夫妻，阴阳之始也。今南海有盘古氏墓，亘为三百里，俗云：后人追葬盘古之魂也。桂林有盘古氏庙，今人祝祀。”《三五历纪》和《五运历年纪》的作者徐整为三国人，任昉为南北朝时梁人，此前的先秦及秦汉文献如《楚辞·天问》、《淮南子·原道训》等在述及世界创生时，皆未提及盘古，可见盘古创世的神话出现较晚，且据徐整称引“吴楚间说”，并云“南海有盘古氏墓”、“桂林有盘古氏庙”，可见盘古神话当是魏晋间由南方民族传入者。盘古之主要事迹为开辟天地和化生万物，然诸书述烛龙，却全然与开辟和创世无涉，《海外经》所谓“视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，……息为风”云云，也与创世无关，《广博物志》卷九引《五运历年记》所谓“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为夜。”显系以意捏合盘古与烛龙，袁氏 “烛龙为开辟神说”，正为此说所误。
3、名字由来。“烛”字的本义最初可能就是指大火或龙星，“烛”繁体作“蠋”，从火从蜀，会意兼形声。“蜀”本义指蚕，《说文解字》云：“蜀，葵中蚕也。从虫，上目象蜀头形，中象其身蜎蜎。
（1）《说文》引《诗》出自《豳风·东山》，毛传云：“蜎蜎，蠋貌；蠋，桑虫也。”“桑中虫”、“桑虫”即蚕6。《说文》“蜀”字下引《诗》“蜎蜎者蠋”，则《诗》“蠋”本作“蜀”，王先谦云“蜀”当为正字（王先谦，1997：534）。则所谓“蜀”，本义即谓蚕。“烛”字谓龙星，其字从“火”，自是示其为火耕节令之标志，星见则出火，星伏则纳火；其字从“蜀”，蜀字谓蚕，则示以星之升起为蚕事之候。如上所述，龙星之东升为仲春和惊蛰的标志，仲春蛰虫咸动，蚕虫亦蠢蠢欲动，女功将起，《夏小正》云：“三月，……摄桑。妾、子始蚕。”
（2）《月令》云：“季春之月，……命野虞毋伐桑柘。……具曲植籧筐。后妃齐戒，亲东乡躬桑。禁妇女毋观，省妇使以劝蚕事。”三月采桑喂蚕，此前二月则育蚕种，《周礼·夏官》：“马质，……禁原蚕者。”郑玄注引古《蚕书》云：“蚕为龙精。月值大火，则浴其种。”月值大火，谓望日的满月舍大火之宿，亦即月中黄昏时大火与满月同时升起于东方，时值仲春二月，正是浴蚕种的时节。
（3）古《蚕书》“蚕为龙精”云云，足证古人以龙星为蚕事的标志。龙星既为先民了解桑蚕时令的标志，据蚕事而命名之，故其字从“蜀”。“烛”字从“火”以示火耕，从“蜀”以示蚕织，一语而双关，正是男耕女织的生动写照，先民造字之妙，即此可见一斑。
（4）《诗经》曰：“蜎蜎者蠋。”段注：“葵，《尔雅》释文引作桑，《诗》曰：‘蜎蜎者蠋，烝在桑野’。似作‘桑’为长。”据《经典释文》及段注，《说文》“葵中虫”应作“桑中虫”，王先谦亦谓“葵”盖“桑”之误字（王先谦，1997：534），其说是。
《诗经·豳风·东山》诗：“蜎蜎者蜀，烝在桑野”句之所谓“蜀”，正应解作星名，毛传解为蚕，是望文生义。兹引《东山》诗全篇如下：
我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。我东曰归，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼独宿，亦在车下。
我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。果臝之实，亦施于宇。伊威在室，蟏蛸在户，町畽鹿场，熠耀宵行。不可畏也，伊可怀也。
我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。鹳鸣于垤，妇叹于室。洒扫穹窒，我征聿至。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不见，于今三年。
我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。仓庚于飞，熠耀其羽。之子于归，皇驳其马。亲结其缡，九十其仪。其新孔嘉，其旧如之何？
诗为征夫思乡之歌，一、二两章述征夫夜行之苦况，三章遥想家中新妇独守空室之凄楚，四章则回忆新婚燕尔之乐事。首章云：“制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蜀，烝在桑野。敦彼独宿，亦在车下。”二章云：“町畽鹿场，熠耀宵行。”既云衔枚、露宿、宵行，并有鬼火明灭，则显然是在晚上，既为夜间，安从得见微细之蚕虫及其蜎蜎蜷曲之态？前人之所以径以“蜀”为蚕虫，盖见下文有“桑野”二字，然“桑野”既可特指桑树林，也可泛指东方之野乃至郊野，《淮南子·地形训》云：“东方曰棘林，曰桑野。”
《河图括地象》同，桑野即谓东方，《东山》诗之“桑野”亦然。明乎《东山》诗之为夜征者之歌，桑野之指东方，则知所谓“蜎蜎者蜀，烝在桑野”者，实谓蜀星升起在东方，“蜎蜎”指星象连蜷蜿蜒之形态，正是龙星之形象写照，“烝”，毛传无解，前人或释为“寘”，或释为“众”，或释为“久”，或释为“在”，或读为发语辞，都是瞎猜，《说文解字》：“烝，火气上升也。从火，丞声。”《左传·宣公十六年》：“原襄公相礼，肴烝。”杜预注：“烝，升也，升肴于俎。”则“烝”本义为上升，然则，所谓“烝在桑野”，谓蜀星刚刚从东方升起也。龙星之谓“蜀”或“烛”的文献线索，除《东山》诗之外，他书中亦有迹可求。
（5）《管子·水地》云：“龙生于水，被无色而游，故神。欲小则化如蚕蠋，欲大则藏于天下，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉，变化无日，上下无时，谓之神。”此能大能小、上天入地、凌云潜渊的神龙只能是星象之龙，其谓龙能化为“蚕蠋”，即体现了龙星与蚕蜀之间的联系。此其一。
（6）《尔雅·释天》云：“春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四气和谓之玉烛。”《尸子·仁意》云：“烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风。春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英，四时和正光照，此之谓玉烛。”《艺文类聚》卷九十八引魏人何晏《瑞颂》云：“通政辰修，玉烛告祥，和风播烈，景星扬光。”玉烛关乎四时和畅，且与星辰、和风相提并论，暗示“烛”为星名。“烛”星的周天运行关乎四时之循环，故《尔雅》云：“四气合谓之玉烛。”“玉”则星光璀璨之意。此其二。《史记·天官书》、《汉书·天文志》等早期天文学著作皆不见龙星称“蜀”或“烛”的记载，其有案可稽者，则为《明史·天文志》，其书引明崇祯年间徐光启所修历书二十八宿星表中大火宿有星名“蜀”。徐光启精于天学，其星表必有所本，此“蜀”虽非指大火宿整体而言，而仅为其中一星，却足以暗示大火宿曾以“蜀”为名。部分之名引申而为全体之名，或者全体之名退化为部分之名，即所谓“提喻”，正是语言演化中的常例，正如大火既为心宿之名，又不妨用以泛称苍龙诸宿之全体。此其三。
综上所述，可知龙星原本又名为“蜀”或“烛”，而其得名缘于其为先民火耕、蚕桑之时令标志，可见此名之古。蜀为古人习见之虫，而龙则为虫之抽象和神化，且非指某种具体的虫类，据此推断，此星之被名为“蜀”或“烛”，或还在其星被称为龙星之前。其星既名为“蜀”或“烛”，又名为“龙”，故又可合称为“烛龙”，“烛龙”一名的来历，不过如此。
4、烛龙外形。烛龙是人脸蛇身的怪物，红色的皮肤，住在北方极寒之地。它的本领很大，只要它的眼睛一张开，黑暗的长夜就成了白天；它的眼睛一合上，白天就变回黑夜。它吹口气就乌云密布，大雪纷飞，成为冬天；呼口气又马上赤日炎炎，流金铄石，成为夏天。它老是蜷伏在那里，不吃饭，不喝水，不睡觉，不呼吸——因为它一呼吸，就成为长风万里。它的神力又能烛照九泉之下，所以人们又叫它「烛阴」，也写作逴龙。
传说它常含一支蜡烛，照在北方幽黯的天门之中。《楚辞·天问》“日安不到，烛龙何照” 汉 王逸 注：“言天之西北有幽冥无日之国，有龙衔烛而照之也。” 晋陆机《演连珠》之三八：“兰膏停室，不思衔烛之龙。” 隋薛道衡《和许给事善心戏场转韵》：“竟夕鱼负灯，彻夜龙衔烛。”所以也被称为衔烛之龙 。烛龙是古人对极光起的别称之一。另见：鼓（《山海经》中烛龙的儿子）_百科。
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